美国着名女人类学家鲁思·本尼迪克特对日本人性格用《菊与刀》这本书加以概括（“菊”是日本皇室家徽，“刀”是武士文化的象征），而这个书名便象征了日本人极端矛盾的两种禀性和价值观。在这种民族性格中，“好斗黩武、倨傲自尊、顽梗不化”等习性，无不深深地打着武士文化的烙印。在日本，作为道德体系的武士道，是所有上流阶层日常生活中普遍的信条和实践，包括茶道、柔道、切腹、在草席上俯伏和在街道上鞠躬行礼、佩刀和交往的礼法、技艺动作的规矩等等，无不纳入于武士道的范畴之内。而在日本流行着“开花当开樱花、做人当作武士”的俗语，更是充分体现了日本人的国民性。

武士精神的本质在于极端和强烈，追求一步到位的作风，轰轰烈烈和平淡如水都是武士道的外在表观。武士道最核心的就是格外重视“名誉”，对武士而言，名誉比生命更重要，如果需要死便去担当决不苟且偷生。武士之所以为了维护自己的名誉而不惜生命，是因为日本作为岛国地域狭小，没有任何回旋的余地，因此武士们遇到了问题只能像过了河的卒子一样拼命向前。在这样的情况下，恐怕对于耻辱的体验，没有任何一个民族能够和日本相比。

其实作为武士行动楷模的却是中国的志士，武士们格外推崇南宋的忠臣，因此能够像文天祥那样在大义面前选择杀身成仁和舍生取义是武士们最正常的反映。甚至在尚未废除“（武）士农工商”等级制度，实现“国民国家”之前，也就是说在实行明治维新之前的日本，很多武士在冲向对方阵地或战败自杀时，都喜欢高咏文天祥的不朽诗篇“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”。江户时代的日本学者浅见絅斎在曾经《靖献遗言》中列举了八位“本朝武士之鉴”：屈原、诸葛亮、陶渊明、颜真卿、文天祥、谢枋得、刘因、方孝孺，这八个人最显着的特点就是尊皇忠君思想和个人修为，绝对不计较自身利益。

日本跻身西方列强行列，主要是通过引进西方技术形成强大的制造能力实现的，明治维新的基本理念就是要学习西方发达国家的工业革命经验，建立并强化日本的工业基础，精神则大抵上是传承了武士道，摒弃的仅仅是亚洲概念，异质文化间的错乱感并不是历史的主流。即使1892年以后，作为一个阶层的武士不复存在，但是本来只属于武士阶层的“武士道精神”却被全体日本人所继承。

武士道以无限“忠诚”为第一要素，对他人和他族生命丝毫不加以尊重，一旦与高层的邪恶结合，往往就会造成大规模的血腥。而历来习惯于自上而下思维的现代武士们（所谓的右翼分子）则将一切归结为忠实的爱国，虽然他们的这种所谓武士道精神实际上带来的更多是负面影响。

现在的日本黑道中，虽然年轻人崇尚武士道精神的已经大大减少，但是在几个大的暴力团中仍然盛行。龟田柱一向崇尚武士道精神，也正是因此，我才没有想到他会背叛。而一旦加入暴力团，不再顾及家人就应该是必须做到的事情，这就让我更是难以相信龟田柱竟然因为父亲被挟持而背叛。

不过既然事情已经发生了，除了死恐怕我不能给龟田柱其他的路走。不仅仅是要以此作为榜样来警示其他人，还因为不能让自己错杀小林觉的事情被手下知晓，否则人心向背会更加不可预料。

切腹是最能体现武士勇武、坚忍和牺牲精神的表现，因此我才会让龟田柱这样死，以此来表示我已经原谅了他的背叛。龟田柱似乎也对我能够让他切腹十分的感动，恭恭敬敬的拜了拜我，然后一脸虔诚的用衣服裹住了那把短刀。

一个武士完成切腹自杀的程序犹如茶道一般讲究，不但要沐浴净身，还要请助手在切腹完

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