了一些个人情况后，便带他来到了一面旗下。

大师要这人看旗，然后问他说他看到了什么，对方说旗在动，大师要他继续看，他还是说旗在动。大师继续问，他还是说旗在动。然后大师就告诉他，不是旗动，而是风在动，就如他自己一样，老是看到一些有的没有的，令得自己生活的不踏实，究其原因是他的心在作祟，只要他能心神守一，那么自然就不再受影响了。

想到这一个小故事，陆永浩意识到自己会冷，是因为自己心的关系。

他又不由想到了之前所想到的“人法地，地法天，天法，法自然”的家法则。

这句话在《老》到是最的法则，是万的基本。世界重要的一个特xing就是自然。世界有其特有的规律，我们不需要也没有必要再创造新的、繁杂的条例，来约束自己。只要我们都遵循了规律，一切都会照原定的方向自行运转。

《老》：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，其骨。尝试民无知无。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”又言：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令所有属：见素抱朴，少私寡，绝学无忧。”

所以老给给人们设计的理想蓝图：上至君主下至一般民众都以自然、清静为首。没有望就不会有纷争。所以老不认同儒家制定纷繁复杂的仁义，因为人本就会这些，人的本能是生存着，互相不扰，内心平静没有杂念，就不会有矛盾。金科玉律多了反而是束缚，多则不利。“”是应有正确的轨，望和贪婪是诱导我们远离的因，所以君臣民众都要清心寡，无无求才可以在轨中走的长久。

这么想着，陆永浩想到了孟所说的“穷则独善其，达则兼济天下”之话，有学者认为这是一隐的神，其实不然，这里只是一小世和大世的区别。在一个人贫穷或者能力不足够的时候，我们应该先顾好自的情况。安居乐业，在清贫恶环境中修养xing，提自的素养已达到可以治国平天下的目标。无论在什么地方都是心怀天下，心怀国家。不同的是能力波及的范围。所以孟所说依然是依然是世的提倡者。

而家所提倡的世，是一远离政治烟硝，过“无丝竹之悦耳，无案牍之劳”的一快哉的惬意生活。隐，有如长沮，伯夷。也有大隐于朝廷者如东方朔。随心所不为世俗所羁绊。追求一对个生命自由的尊重。以庄为例“以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。cao之恶栗，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。”庄对富、显、权之类是持蔑视态度的，他认为那样会失去生命自由自得的本。不理会俗世生活史庄的活法。

家给人的是一神的解放和乐园。所以很多儒学士人在政治上屡屡受挫、不得志时，都会在家中寻求神的藉

所以回到一开始的问题，很多士人会因为时势的不当和对品德的守而归隐，实质是受到家的影响。世事不济，我们无力救世，于是我们选择退归隐山林，不再在这和浑浊的世间掺和。回归到自己应该遵守的“”中，清心无，自得其乐。人活着总在思考忧、愁，总在担心危、害，太累了。被世俗羁绊住的士人，被现实压垮的文人愿意外儒内，因为家寻求的是心的恬淡，生命的自由，神的从容。儒家教以他们仁义礼教，教使士人为官为贤，为国为民。家给以他们疲惫时的安，神的庇护。

一时之间，陆永浩整个人恢复了过来，本来一夜的烦闷令得他神不振，可是这个时候，他却觉得自己神抖擞，他转往旁边的境一看，却见此时的自己容光焕发，整个人不但恢复了风采，更有着一怡静致远的觉。